دور الكنيسة في أزمنة الحرب: استجابة دياكونية في الشرق الأوسط
ألقى الأمين العام لمجلس كنائس الشرق الأوسط البروفسور ميشال عبس هذه الكلمة في ندوة مشتركة بين مجلس الكنائس العالمي ومجلس كنائس الشرق الأوسط أُقيمت عن بُعد يوم الخميس 7 أيّار/ مايو 2026.
البروفسور ميشال عبس
الأمين العام لمجلس كنائس الشرق الأوسط
في أزمنة الحرب، الكنيسة في الشرق الأوسط مدعوة إلى أن تكون أكثر من مجرّد مكان للعبادة. هي مدعوّة إلى أن تكون مكانًا للجوء، والشفاء، والحقيقة، والخدمة. فالحرب لا تدمّر المباني فقط؛ بل تجرح الذاكرة، والحياة العائلية، والكرامة، والثقة، والرجاء. تبقى الصلاة قلب الكنيسة، لكن الصلاة الصادقة يجب أن تتحوّل أيضًا إلى عمل. ومن هنا تصبح الرسالة الدياكونية للكنيسة أساسية.
عرف الشرق الأوسط حروبًا متكرّرة، واحتلالات، وتهجيرًا، وانهيارًا اقتصاديًا، وتوتّرًا طائفيًا. في لبنان وسوريا وفلسطين والعراق، وفي مناطق أخرى من المنطقة، عاش الناس في كثير من الأحيان بين الخوف وصارع البقاء. وقد وجدت الكنائس نفسها أحيانًا تعتني ليس فقط بجماعاتها، بل أيضًا بجيران من أديان وخلفيات وهويات سياسية مختلفة. وهذا يعتبر من أقوى أشكال الشهادة المسيحية: الخدمة من دون تمييز.
تبدأ الاستجابة الدياكونية بالحضور. ففي زمن الحرب، تختفي مؤسسات كثيرة، أو تضعف، أو تفقد ثقة الناس. أمّا الكنيسة، عندما تكون أمينة لرسالتها، فتبقى حاضرة بين الناس. وغالبًا ما يصبح الكهنة، والرعاة، والرهبان، والراهبات، ومجموعات الشباب، والمتطوعون العلمانيون خطّ الدعم الأول. يفتحون قاعات الكنائس للعائلات النازحة، وينظّمون الطعام والدواء، ويساعدون الأطفال على متابعة التعلّم، ويزورون المسنين، ويعزّون الحزانى. هذا الحضور ليس رمزيًا؛ بل هو عملي بعمق. وأحيانًا يكون الفعل الأكثر مسيحية هو ببساطة أن تبقى حين يرحل الجميع.
دور آخر مهم للكنيسة هو الشفاء من الصدمات. فالحرب تخلّف إصابات ظاهرة، لكنها تترك أيضًا ندوباً غير مرئية. يصبح الأطفال خائفين من الأصوات العالية. ويشعر الأهل بالعجز. ويفقد الشباب الإيمان بالمستقبل. وتحمل العائلات الحزن والغضب والقلق. لذلك تهتم الكنيسة الدياكونية بالإنسان كله: الجسد، والعقل، والروح. فهي تقدّم العناية الرعوية، ومساحات آمنة للأطفال، والإرشاد النفسي متى أمكن، واللقاءات الجماعية، والدعم الروحي. وفي الشرق الأوسط، حيث قد لا يتحدث كثير من الناس بسهولة عن الصدمات بشكل مباشر، تساعد الكنيسة من خلال خلق مساحات لطيفة يمكن فيها التعبير عن الألم من دون خجل.
كما تتحمّل الكنيسة مسؤولية حماية الحقيقة. ففي أزمنة الحرب، تنتشر الدعاية والشائعات والأبلسة والكراهية بسرعة. وتميل الجماعات إلى رؤية الآخرين كأعداء فقط. تقاوم الكنيسة اللغة التي تنزع إنسانية الناس. وهي تتكلم بشجاعة، ولكن أيضًا بحكمة. فالاستجابة الدياكونية لا تعني الصمت أمام الظلم. على العكس، إن الخدمة والعدالة متلازمتان.
وفي الوقت نفسه، يجب على الكنيسة في الشرق الأوسط أن تحذر من أن تتحوّل إلى حزب سياسي. فليست رسالتها أن تخدم فئة واحدة، أو أيديولوجيا واحدة، أو مصلحة طائفية واحدة. دورها أن تكون صوتًا أخلاقيًا وروحيًا متجذّرًا في الإنجيل. وهذا يعني الكلام من منطلق الكرامة الإنسانية، والسلام، والعدالة، والمصالحة. الكنيسة قريبة من المتألمين، لا قريبة من السلطة من أجل منفعتها الخاصة.
تشمل الاستجابة الدياكونية الحقيقية أيضًا المصالحة. فالحرب تترك وراءها مرارة، ورغبة في الانتقام، وعلاقات محطمة. وفي كثير من مجتمعات الشرق الأوسط، يستمر الناس في العيش جنبًا إلى جنب بعد انتهاء العنف. لذلك يجب على الكنيسة أن تساعد الجماعات على تصور مستقبل يتجاوز الكراهية. وهذا يعني خلق طريق يمكن فيه للحقيقة، والعدالة، والمغفرة، والعيش المشترك أن تصبح ممكنة تدريجيًا. هذا عمل صعب، لكنه في صميم الدعوة المسيحية.
للشباب مكانة خاصة في هذه الرسالة. فكثير من شباب الشرق الأوسط يشعرون بأن مستقبلهم سُرق منهم بسبب الحرب، أو الفساد، أو البطالة، أو الهجرة. يجب على الكنيسة أن تصغي إليهم، وأن تنشئهم، وأن تثق بهم. يستطيع الشباب أن يقودوا مبادرات في الإغاثة، والتعليم، والإعلام، والموسيقى، والتوعية بالصحة النفسية، والخدمة بين الأديان. إن إشراك الشباب في العمل الدياكوني يساعدهم على اكتشاف أن الإيمان ليس موروثًا فقط؛ بل هو إيمان يُعاش.
تحمل النساء أيضًا جزءًا كبيرًا من العبء الخفي للحرب. فالأمهات، والجدّات، والمعلّمات، والممرّضات، والراهبات، والمتطوعات، غالبًا ما يحافظن على تماسك الجماعات حين ينهار كل شيء آخر. يجب أن تعترف الاستجابة الدياكونية الجادة بقياديتهن، لا بتضحياتهن فقط. ففي كثير من المتحدات المحلية، النساء هنّ من يعرفن أي العائلات جائعة، وأي الأطفال خائفون، وأي مسنّ وحيد، وأي بيت يتألم بصمت. وعلى الكنيسة أن تعمد الى تمكين هذه المعرفة وهذه القيادة.
كما يجب أن تكون خدمة الكنيسة في الحرب مهنية ومنظّمة. فالنوايا الطيبة وحدها لا تكفي. يتطلب العمل الإغاثي تنسيقًا، وشفافية، ومساءلة، واحترامًا لخصوصية الناس. ولا ينبغي أبدًا استخدام المساعدة للسيطرة على الناس أو للضغط عليهم دينيًا. يجب أن تُقدَّم مساعدة الكنيسة بحرّية، كتعبير عن محبة المسيح. وعندما تخدم الكنيسة المسلمين والمسيحيين واللاجئين والمهاجرين والفقراء من دون تفرقة، تصبح علامة حيّة لملكوت الله.
الكنيسة الدياكونية لا تنتظر السلام لكي تعمل. بل تخلق علامات صغيرة للسلام وسط الحرب. تضيء الشموع حيث يوجد الظلام. تكسر الخبز حيث يوجد الجوع. تصغي حيث يوجد الألم. وتذكّر كل إنسان، أيًا كان دينه أو خلفيته، بأنه ليس متروكًا. هذه هي دعوة الكنيسة: أن تكون حضور المسيح بين شعوب الشرق الأوسط المجروحة.
للدياكونيا في الشرق الأوسط، حيث الجراح عميقة والتاريخ ثقيل، سمات مميّزة:
1. هي مسكونية، إذ تنسّق الجماعات الأرثوذكسية والكاثوليكية والبروتستانتية الإنجيلية من خلال مجلس كنائس الشرق الأوسط.
2. هي مشتركة بين الأديان اذ يتعاون المسلمون والمسيحيون تعاونًا عميقًا — «الدياكونيا نحو القريب».
3. هي سياسية، لأن إدارة المساعدات في غزة، أو جنوب لبنان، أو في أماكن أخرى، تعني التعامل مع الحواجز، والجماعات المسلحة، والعقوبات.
4. الشهادة حتى الاستشهاد جزء من هذا الواقع، فقد قُتل عاملون في الإغاثة الكنسية في المنطقة. فالدياكونيا هنا تكلّف أكثر من المال.
المبدأ الموجّه هو كنيسة الفقراء. فالكنيسة تخص الجميع، لكن الله يقف إلى جانب الفقراء بصورة خاصة. لذلك يجب أن تبدأ رعاية الكنيسة من الأخيرين، والأصغر شأنًا، والمهمّشين. لقد حدّد المسيح رسالته من خلال الفقراء.
المعونة عبادة. والتنمية عبادة. ومساعدة أهل الأطراف على البقاء عبادة. هذا هو لاهوت الصمود.