حرية الضمير والإيمان المسؤول

محاضرة لحضرة القسّ د. بول هايدوستيان

ألقى حضرة القسّ د. بول هايدوستيان، رئيس اتّحاد الكنائس الأرمنيّة الإنجيليّة في الشرق الأدنى، رئيس جامعة هايكازيان في لبنان، ورئيس مجلس كنائس الشرق الأوسط عن العائلة الإنجيليّة، هذه المحاضرة في ندوة نظّمها مجلس كنائس الشرق الأوسط، بعنوان "حرية الضمير والإيمان المسؤول"، وذلك يوم الخميس 23 تمّوز/ يوليو 2026.

أشكر مجلس كنائس الشرق الأوسط على هذه الفرصة القيّمة، وأدعو اللّه أن تكون خدمته الإعلامية مثمرة لحياة الكنيسة في منطقتنا وعلى مستوى العالم أيضاً.

لماذا تُعد حرية الضمير مهمة اليوم؟

بمناسبة الذكرى الـ 180 لتأسيس الكنيسة الإنجيلية الأرمنية، اختار اتحاد الكنائس الإنجيلية الأرمنية في الشرق الأدنى الموضوع الرئيسي وهو "حرية الضمير والإيمان المسؤول".

لقد كان هذا الموضوع جزءًا من قصة تأسيس كنيستنا عام 1846، ولكنه يتجاوز كونه مجرد تذكير تاريخي. إنه اعتراف لاهوتي، ووصف لهوية الكنيسة، وتحدٍّ لمستقبلها.

لم تنشأ الكنيسة الإنجيلية الأرمنية عام ١٨٤٦ لمجرد رغبة أربعين مؤمنًا في القسطنطينية في تأسيس هيئة كنسية أخرى، بل كان هاجسهم الأساسي فهمًا عميقًا للإنجيل نفسه. لقد تاقوا إلى كنيسة يكون فيها الإيمان شخصيًا لا موروثًا فحسب، بل يكون راسخًا في الكتاب المقدس وصادقًا من صميم القلب. وفي بيان تأسيسي، أعلنوا أن حرية الضمير أثمن من الطاعة الاجتماعية والسلطة المؤسسية، لأن الضمير الذي يخدم المسيح وحده هو القادر على عبادة اللّه حقًا.

بعد مرور مئة وثمانين عاماً، لا تزال هذه القناعة وثيقة الصلة بالموضوع. بل إنها قد تكون أكثر إلحاحاً اليوم مما كانت عليه في القرن التاسع عشر.

وأنا أقدم هذا التأمل، أضع في اعتباري كل ما يلي:

• المسيحيون وغير المسيحيين الذين يعيشون تحت حكومات ظالمة.

• الكنائس تواجه استقطاباً سياسياً .

• المسيحيون الذين يُعرّفون أنفسهم بالكنيسة دون أي اعتبار للالتزام الشخصي أو المساءلة، بل يكتفون بإرضاء الأنظمة الكنسية أو التعبير عن التدين الاجتماعي لإرضاء المجتمع.

• الشباب، بمن فيهم أولئك الموجودون في مدارس الأحد التابعة لكنيستنا ومجموعات الشباب، الذين يواجهون ضغوط وسائل التواصل الاجتماعي وأزمات الصورة.

• المؤمنون الذين يعانون من التوافق الأيديولوجي.

• الذكاء الاصطناعي يؤثر بشكل متزايد على عملية صنع القرار الأخلاقي

• الخوف من التعبير عن القناعات، سواء كانت يمينية أو يسارية، حتى في المجتمعات الديمقراطية.

• القومية الدينية الضيقة في مختلف أنحاء العالم.

• ضغوط علمانية وعالمية لخصخصة الدين أو تقويضه.

الأساس الكتابي: الحرية والمسؤولية

تُقدّم رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية الأساس اللاهوتي لهذه الرؤية. لم يكن اهتمامه مُنصبًّا على الختان أو الشريعة اليهودية فحسب، بل كان مُنصبًّا على إغراء كل جيل باستبدال حرية الإنجيل بأنظمة تعد بالأمان، لكنها في نهاية المطاف تستعبد الروح البشرية. إن عبارة "لأن المسيح حررنا لنكون أحرارًا" (غلاطية 5) ليست مجرد دعوة إلى الاستقلال الشخصي، بل هي إعلان بأن الخلاص يعتمد كليًا على نعمة اللّه في يسوع المسيح. تبدأ الحرية المسيحية بالتحرر من عبء محاولة تبرير أنفسنا أمام اللّه أو أمام الآخرين، وهو عبء لا يُطاق.

لكن الرسول بولس يقدم على الفور شرطاً لا يقل أهمية.

الحرية المسيحية ليست حرية مطلقة. "لا تجعلوا حريتكم ذريعةً للشهوات، بل اخدموا بعضكم بعضًا بالمحبة". الرسالة واضحة: الحرية بلا مسؤولية تتحول إلى فردية أنانية، والمسؤولية بلا حرية تتحول إلى تشدد قانوني قمعي. إنجيل المسيح يرفض كلا الطرفين.

قد يكون هذا التوازن بين الحرية والمسؤولية بمثابة مساهمة متواضعة من الكنيسة الإنجيلية الأرمنية في المسيحية المعاصرة، وهو موضوع لا نفكر فيه نحن، كإنجيليين أرمن، بشكل كافٍ.

يتحدث العالم المعاصر باستمرار عن الحرية. نحتفي بحرية التعبير، وحرية الاختيار، وحرية التنقل، وحرية الهوية، والتحرر من الاحتلال والهيمنة، والتحرر من السيطرة الخارجية. مع ذلك، فقد انفصلت الكثير من هذه الحرية عن الحقيقة والمسؤولية والتمييز الأخلاقي. ربما ببساطة، قد تعني الحرية فعل ما يشاء المرء، بغض النظر عن العواقب أو أي شعور بالالتزام.

فهم مسيحي للحرية

إن الفهم المسيحي مختلف تماماً.

• الحرية ليست غياب السلطة؛ إنها الخضوع المبهج للمسيح.

• الحرية ليست تعبيراً عن الذات؛ إنها المسيح الذي يتشكل في داخلنا.

• الحرية ليست تحرراً من المسؤولية؛ بل هي تحرر من أجل تحمل المسؤولية بصدق.

تكوين الضمير المسيحي

لذا، يحتل الضمير المسيحي مكانة محورية في مسيرة التلمذة المسيحية. فالضمير ليس مجرد رأي شخصي أو تفضيل فردي، ولا هو مجرد شعور عاطفي تجاه الصواب والخطأ، أو تجاه ما يخصني وما يخصك. بل هو، من منظور الكتاب المقدس، نقطة التقاء كلمة اللّه والروح القدس والإنسان في التمييز الأخلاقي. ولا بد للضمير السليم أن يُهذّب باستمرار من خلال الكتاب المقدس، ويُصحّح بالتوبة، ويُقوّى بالصلاة، ويُصقل في جسد المسيح، في شركة المؤمنين.

وهذا يمثل تحديات هائلة للكنيسة اليوم.

يواجه جيلنا، رغم ما ينعم به من فرص حديثة عديدة، ضغوطاً يصعب على الأجيال السابقة تخيلها.

نحن محاطون بكميات هائلة من المعلومات، ولكن قدراتنا على إصدار أحكام حكيمة محدودة بشكل متزايد.

لدينا إمكانية وصول غير مسبوقة إلى المعرفة، لكن عادات الدراسة والتأمل المتأنية تتراجع.

نتواصل باستمرار، لكن فرصنا أو وقتنا للاستماع بعناية أو حتى بشكل سطحي محدودة.

نحن متصلون رقمياً بينما نصبح معزولين أخلاقياً وروحياً.

حتى القناعة الدينية يمكن أن تتشكل بسهولة من خلال الأيديولوجية السياسية، ووسائل التواصل الاجتماعي، والاتجاهات الثقافية، أو الشخصيات الدينية أو غير الدينية الكاريزمية والمؤثرة والشخصيات المشهورة أكثر من الرسالة الأساسية للإنجيل نفسه.

لعل أحد أعظم المخاطر التي تواجه المؤمنين اليوم ليس الاضطهاد، الذي غالباً ما يُذكر في الكتاب المقدس، بل التشتت.

الضمير المسيحي

والآن دعونا نعود إلى الضمير.

تتشكل ضمائرنا كل يوم. السؤال ليس ما إذا كانت تتشكل، بل كيف ومن يقوم بذلك.

من يعلمنا ما هو الحق؟

من يحدد أولوياتنا؟

من الذي يشكل مخيلتنا؟

من يحدد لنا معنى النجاح؟

من يحدد ما هو عادل؟

إذا فشلت الكنيسة في الإجابة على هذه الأسئلة، فإن أصواتاً أخرى لا حصر لها ستفعل ذلك بكل سرور.

يزداد هذا القلق إلحاحًا مع التحول السريع الذي تُحدثه تقنيات الذكاء الاصطناعي في عملية صنع القرار البشري. يُتيح الذكاء الاصطناعي فرصًا هائلة ومرحبًا بها في مجالات البحث والتعليم والإدارة والطب، وحتى في الخدمة المسيحية. مع ذلك، لا شيء يُغني عن المسؤولية الأخلاقية. قد تُوصي الخوارزميات بقرارات، لكنها لا تستطيع تحمّل المسؤولية أمام اللّه. يُمكن للبيانات تنظيم المعلومات، ولكن كيف يُمكنها إنتاج الحكمة؟ يُمكن للذكاء الاصطناعي محاكاة الحوار، لكنه لا يستطيع ممارسة التوبة أو المغفرة أو المحبة أو الرحمة أو العبادة.

وبالتالي، تواجه الكنيسة مسؤولية تعليمية جديدة.

يجب علينا أن ننمي في المؤمنين الذين يعرفون كيف يفكرون تفكيراً مسيحياً قبل أن يتعلموا كيفية استخدام التكنولوجيا بفعالية.

إن مستقبل الكنيسة لن يعتمد فقط على الكفاءة الرقمية، بل على الضمائر المتشكلة روحياً.

تتطلب حرية الضمير أيضاً التواضع الفكري.

لقد أولى مؤسسو الحركة الإنجيلية الأرمنية أهمية بالغة لدراسة الكتاب المقدس، والنقاش، والحوار الفكري، والتعليم، والنشر، والتأمل اللاهوتي، إيماناً منهم بأن الحقيقة ترحب بالبحث والتدقيق بدلاً من الخوف منه. فالإيمان الحقيقي لا يُسكت الأسئلة الصادقة، ولا يكبت التساؤل، بل يدعو المؤمنين إلى طلب الفهم مع التمسك بسلطة كلمة اللّه.

ومن الأمور ذات الصلة بكل هذا كيف يمكن للكنيسة أن تعيش في عصرنا خوفاً، سواء كان خوفاً مادياً أو وجودياً أو فكرياً أو أخلاقياً أو غير ذلك.

الكنيسة الخائفة تصبح في نهاية المطاف كنيسة هشة.

الكنيسة الواثقة ترحب بالأسئلة الصادقة لأن المسيح نفسه يبقى هو الحق.

التحديات المعاصرة التي تواجه الإيمان المسؤول

الإيمان المسؤول يتطلب شجاعة نبوية.

لطالما ندد المسيحيون عبر التاريخ بالاضطهاد والظلم والتمييز والقمع والفساد والعنف، لأن ولاءهم المطلق لم يكن للحكومات ولا للمؤسسات، بل للمسيح. ولا تزال هذه الشهادة النبوية ضرورية حتى اليوم.

لا يمكن للكنيسة أن تتحول إلى مجرد منظمة ثقافية أخرى تسعى للبقاء المؤسسي. فعندما يصبح الحفاظ على أنفسنا والترويج لمعتقداتنا أهم من الشهادة الأمينة للمسيح ومحبته ودعوتنا لخدمة الآخرين، نكون قد استبدلنا الإنجيل بمجرد الأمان.

يجب على الكنيسة أيضاً أن تمارس هذا الصوت النبوي تجاه نفسها ، وليس فقط تجاه الآخرين.

ينبغي أن تصبح كل ذكرى سنوية فرصة للتأمل الذاتي بدلاً من التباهي بالذات.

السؤال ليس ببساطة ما إذا كنا قد نجونا.

السؤال هو: هل سنبقى أوفياء؟

هل تُخرّج كنائسنا أتباعاً ناضجين للمسيح أم مجرد أعضاء مخلصين؟

هل تُنمّي مؤسساتنا القناعة أم مجرد الانتماء والامتثال؟

هل تُثري طقوسنا الدينية حياة الناس وتلهمهم أم أنها مجرد وسيلة للحفاظ على التقاليد؟

هل تعمل مؤسساتنا التعليمية على تنمية الحكمة المسيحية أم أنها تقتصر على نقل المعلومات وتخريج حاملي الشهادات؟

هل يشجع قادتنا على اتباع نهج واعٍ ومتواضع أم على التبعية السلبية؟

هذه الأسئلة محرجة، لكنها ضرورية أيضاً.

تتمتع الكنيسة الإنجيلية الأرمنية، التي تضم اليوم أكثر من مئة جماعة حول العالم، بتاريخ عريق في مجال التعليم، وترجمة الكتاب المقدس، والنشر، والتبشير، والخدمة الإنسانية، والشهادة الأمينة في وجه الاضطهاد، بل وحتى الإبادة الجماعية. نشكر اللّه بحق على هذا الإرث العظيم. لكن التاريخ وحده لا يكفي لدعم الكنيسة.

كل جيل مدعو إلى اعتناق الإنجيل شخصياً.

يجب على كل جيل أن يعيد اكتشاف حرية الضمير.

يجب على كل جيل أن يمارس الإيمان المسؤول.

لا يستطيع مؤسسونا أن يؤمنوا نيابةً عنا. ولا تستطيع مؤسساتنا أن تؤمن نيابةً عنا. ولا تستطيع تقاليدنا أن تؤمن نيابةً عنا.

الرجال والنساء الأحياء فقط، الذين تغيروا بنعمة يسوع المسيح، هم من يستطيعون مواصلة شهادة الكنيسة.

لذلك، لا ينبغي أن يقتصر الاحتفال بمرور 180 عامًا على إثارة الامتنان لما أنجزه اللّه من خلال الأجيال السابقة.

ينبغي أن يوقظ ذلك التزاماً متجدداً لدى الأجيال القادمة.

الحرية منحة للمسيح

إن مستقبل الكنيسة الإنجيلية الأرمنية أو أي كنيسة أخرى، لن يعتمد في نهاية المطاف على مبانيها أو مواردها المالية أو منشوراتها أو هياكلها التنظيمية.

يعتمد مستقبلها على ما إذا كانت ستستمر في تكوين مؤمنين تنتمي ضمائرهم إلى المسيح وحده، وتتشكل عقولهم بالكتاب المقدس، وتُحكم قلوبهم بالنعمة، وتُظهر حياتهم إيماناً مسؤولاً من خلال الخدمة المتواضعة.

هؤلاء المؤمنون سيظلون أحراراً دائماً.

ليس لأن المجتمع يمنحهم الحرية. وليس لأن المؤسسات تحميهم.

ولكن لأن المسيح نفسه قد حررهم.

لا تزال هذه هي المساهمة الإنجيلية الدائمة للكنيسة الجامعة.

كان ذلك صحيحاً في عام 1846.

هذا صحيح في عام 2026.

حرية الضمير والوحدة المسيحية

وكلمة أخيرة حول المسكونية في كل هذا.

بصفتنا إنجيليين أرمن، لا نحتفي بحرية الضمير كميزة تميزنا عن سائر المسيحيين، بل نحتفي بها كنعمة تُثري جسد المسيح بأكمله. لقد حفظت كل التقاليد المسيحية كنوزًا تخص جميع المؤمنين: تُذكّرنا الكنائس القديمة بالاستمرارية، والحياة الأسرارية، والثبات على الإيمان؛ ويُذكّرنا التقليد الإنجيلي باستمرار بضرورة الالتزام الشخصي بالإيمان، وسلطة الكتاب المقدس، وحرية المؤمن أمام المسيح. لا أحد منا يُجسّد كمال المسيح وحده.

لذا، فإنّ الوحدة المسيحية الحقيقية ليست التخلي عن القناعات ولا إخفاء الاختلافات بأدب. بل تقوم الوحدة المسيحية الحقيقية على الحقّ الذي يُقال بمحبة، والتواضع الذي يُعبّر عنه بالاستماع المتبادل، والاعتراف المشترك بأنّ يسوع المسيح وحده هو ربّ كنيسته.

إن حرية الضمير هي التي تجعل مثل هذه الوحدة ممكنة بالفعل.

وحدهم المؤمنون الراسخون في المسيح يستطيعون الاستماع باحترام لبعضهم البعض دون خوف. والكنائس الواثقة من الإنجيل وحدها قادرة على الدخول في حوارٍ خالٍ من القلق. والإيمان المسؤول وحده هو ما يمكّن المسيحيين من التمييز بين الحقائق الجوهرية التي توحدنا والمسائل الثانوية التي قد نختلف فيها مع بقائنا إخوة وأخوات في المسيح.

هذا الأمر ملح بشكل خاص في الشرق الأوسط.

غالبًا ما تحمل كنائسنا تاريخًا وتقاليد وطقوسًا وتوجهات لاهوتية مختلفة. ومع ذلك، فإننا نشهد أمام مجتمعاتنا شهادة واحدة مشتركة للمسيح. في منطقة مزقتها الصراعات والطائفية والنزوح والاستقطاب، لا تُعدّ الوحدة المسيحية ترفًا، بل هي في حد ذاتها شهادة على قوة الإنجيل المُصالحة.

لذا، لا ينبغي لحرية الضمير أن تعزلنا عن بعضنا البعض. فإذا فُهمت على نحو صحيح، فإنها تحررنا من الخوف، ومن الدفاعية، ومن انعدام الأمن المؤسسي، مما يُمكّننا من الالتقاء لا كمنافسين، بل كإخوة في الإيمان، مجتمعين حول الرب نفسه، متغذين على الإنجيل نفسه، ومُرسَلين إلى العالم نفسه المُثقل بالمعاناة.

يُذكّرنا الإيمان المسؤول بأنّ الحرية تبلغ أسمى تجلياتها لا في الدفاع عن أنفسنا، بل في خدمة الآخرين. وكما كتب بولس: "بالمحبة اخدموا بعضكم بعضًا". إنّ هذا التناغم بين الحرية والمسؤولية هو ما يمكّن الكنيسة من أن تكون أمينة في قناعاتها وسخية في مشاركتها.

وبفضل اللّه، يجب أن يبقى كل هذا صحيحاً لكل جيل لاحق.

القس بول هايدوستيان، الحاصل على درجة الدكتوراه.